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禅与玄学浅论
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  达靡东来,禅法播于中土;自六祖曹溪开法,禅法遂大兴于中土。然考究禅之境界,与玄学精神实有相类之处。禅与玄学所追求的最高目标都是人生的高妙、超尘、脱俗的境界,而这种追求,都是建立在对人生的深刻体认的基础之上的。在禅家看来,世间的一切都是虚幻的。正如《金刚经》最后一颂:“一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观!”修禅正是通过对“虚”的勘破,最后淋浴在佛陀的光辉中,达到涅槃寂静;从玄学方面来讲,世俗的一切都是过眼烟云,唯有道是永恒的,个体的玄炒之境是与天道合一,与自然融为一体。二者在本旨上所追求的都是无我之境。关于这一点可以从祥家的修行方法和玄学理论及其它方面找到佐证。由于儒学的统治地位,老庄历来不被重视。然而汉末以降至魏晋时代,庄子精神却日益为世人所看重,魏正始间,因王、何之用力,玄学于是大行于天下而为显学。而魏晋时代,又正是佛法传入中土,欲兴而未兴之时,这样,佛法在其流布中,就很自然地与玄学发生了关联。今人论佛教,多谓早期佛教依附玄谈而求发展,而实质上,玄学与佛学实有契合之处,尽管在当时,这种契合是不自觉的。当时佛门人物多有好庄老者,讲论佛教也常常与玄思想相联系,此即当时的所谓“格义”之法。然而佛教终究是一种教义,它不可能永远比附于某种思想,它有自己的独立性。东晋之后,经籍渐备,佛教的理论、教义也日渐完善,佛教已成显学。而此时之玄学,从精神上讲已所剩无几,再加之从宗教本身出发对“格义”等方法的批判,佛学与玄学渐渐无缘了。随着教义的进一步完善,人们对教义已经有了良好的理解,在这种情况下,释氏本身所追求的东西,即如何得正果,亦即修身成佛的问题,便明显地提出来了。此问题一经显出,便自然发生佛学与玄学的再次不自觉之契合。这次便是禅学与绝迹很久的玄学精神的契合。由于玄学久已不行于中土,只剩下一个形式上的道教,因此世人多不注意此点。考究世间学问,虽有各种样态,然在精神上终有相通之处,尤其是关注人的状态,关于人的地位的学问,在终极点上,无不契合。早期禅学,虽然偏重修定,但于教义也是特别注意的。自六祖以来,禅法不落于言诠,在人生之境界上向前跨了一大步。朽人如今拈出此义,试作一分析。

  禅家思想的很重要一点是破“执”,这与玄学力求摒弃世俗之乐、之美,时而追求大美、至美,实在异曲同工之妙,禅家破除一切执障之后,所达到的也是人生的至美之境。因此,在禅宗的修行中,为了最终修得正果,首先必须破执。要破除一些执,不仅要跳出三界火宅,而且,对佛言祖语也不能执着,非如此不能成正果。因此,六祖以下的各宗师祖都把破执看得很重要。《无门关》第一则公案论说:
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