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禅学与形而上学之别
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  一般人每每误解禅学即西洋哲学中之形而上学,其实不然,因为形而上学是解释万有本体的学问,而“禅法”则是证入万有本体的方法,形而上学虽然企图解释万有本体,但因为研究者自身始终未进入本体,所以终无法真正认识此本体而作彻底及完满之解答,良因此本体实非思惟经验达,如《圆觉经》所言,“以思惟心测度如来境界,如取萤火以烧须弥山,终不能着”。又如六祖惠能所之所能言:“诸三乘不能测佛智者,患在度量也,饶伊尽其思惟,转加悬远。”

  参禅方法始终没有正式介绍到西洋,故西洋学者对于超越经验的实在问题,亦始终无法解决。有的学者如康德之流,遂以为人的智识能力,仅能认识相对的感觉思维之世界,对于绝对的超越的本体世界,无论如何努力,终不能认识之。有的竟认为无复研究之必要,而移其力于科学方面。但大多数学者,仍认哲学体系中,不能缺少形而上学之研究,不过不复以超绝的本体为其研究之对象,仅以事物根本之原理为其论究之问题而已。故此西洋哲学中可以说只有相对的本体论而没有绝对的本体论了。几千年来西洋学者尽是向经验思维上做工夫,不但没有证入超越的本体,而且越研究离本体越远,其原因就是缺少一种可以证入本体的方法的缘故。

  参禅不是靠直觉,直觉乃不出脑神经作用,脑神经无法知道佛性,在希腊古代,超越的本体的形而上学,实未见于思想界,学者不过就经验的物质之中,选其最根本者,视为万物之源而已,当希腊哲学家正在以思维经验追究万物根源之时,释迦已坐在雪山上经过四十九天的工夫,发明了直接证入超越之本体的方法了,于此可见东西洋思想进度相差之巨,甚至经历二千余年以迄今日,西洋哲学家仍无此等发现,所以释迦之禅法,实人类思想史上一最大之发明,其价值实难以估计。释迦发明禅法已数千年,中间因修此法而得证入本体(即见性成佛)者不可胜数,在中国方面,其见诸传记(如《传灯录》,《指月录》等书),确系证入本体者无虑数千人,此乃佛家所可夸耀于世界者。


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